La antiparroquia

Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura.

Asistí hace unos días a un encuentro en el Ateneo de Cáceres junto a su presidenta, M.ª Ángeles López Lax, y a su presidente de honor Esteban Cortijo – cuyo reciente libro sobre la historia del Ateneo he tenido el honor de prologar –. La cosa iba sobre el futuro de una actividad tan aparentemente anacrónica como la de promover el encuentro y el debate entre ciudadanos, así porque sí, de cuerpo presente y sin ser pretexto para pasar la tarde en un bar, obtener un título académico o medrar en un grupo político, secta o sección de los Boy Scouts.

Cuando me preguntaron qué ventaja específica podría tener hoy – en la época de Internet, del consumo pasivo de cultura y del individualismo global – esto de acudir a un ateneo, la respuesta me vino como un resorte: dialogar con gente distinta y participar de un fenómeno cultural vivo, austero si quieren, pero libre del mercado, del tiesto administrativo, del espectáculo mediático y del elitismo vetusto y críptico (que no crítico) de la academia.

Solo por lo primero, por el encuentro con ciudadanos con creencias, ideologías y conocimientos diferentes, merece mil veces la pena acudir a lugares como el Ateneo de Cáceres (o a las actividades de la Sociedad Científica de Mérida que organiza el profesor Rufino Rodríguez, otro reducto de pluralidad y convivencia en nuestra Comunidad). No hay nada más opuesto a una parroquia o a un seminario universitario – en donde se discute, desde luego, pero de manera tan hiperespecializada que (por motivos diferentes a los de la parroquia) se pierde la noción de realidad –.

Y ojo que con lo de «parroquia» no me refiero solo a la iglesia, sino a todas aquellas congregaciones escolásticas (empezando por las de los adeptos al laicismo) cuyo principal objetivo es celebrar que tienen las mismas ideas y que están encantados de conocerse (o de agarrarse unos a otros de los pelos – como un Barón de Münchhausen colectivo –, no vayan a incurrir en el error de pensar y hundirse en la ciénaga de las dudas). Conozco algunas de estas «parroquias», tanto de derechas como de izquierdas; en ellas la programación es tan previsible y uniforme como los gustos, gestos, opiniones y discursos de quienes acuden regularmente a ellas a comprobar que, al menos en su particular burbuja, todo sigue en orden…

Frente a ese espíritu sectario, acomodaticio y entontecedor del que no quiere arriesgar ni saber nada que no confirme (o a lo sumo matice) sus ideas, del que deja de leer un periódico o se marcha de la sala porque se ha dado voz a quien no piensa como él, o del que hace escrache al «enemigo» para que no pueda ni hablar (¡no vaya a ser que le convenza!), está el espíritu ateneísta y cívico del diálogo y hasta la amistad – la más interesante y provechosa – con el que difiere, incluso hasta las antípodas, de nuestra visión del mundo, y que es el único que en el fondo puede confirmarnos en (o librarnos de) nuestras inciertas certezas. Vayan pues al Ateneo, y piensen en esos pobres bienaventurados que lo tienen todo claro, porque – como decía el maestro Serrat– de ellos es el reino… de los ciegos.

Pluralismo y amistad

 

Este artículo fue publicado originalmente por el autor en El Periódico Extremadura y El Periódico de España

Pese a lo cursi que parece a veces, creo que hay mucho de positivo en esa reivindicación de la alegría y lo común que exhiben algunas propuestas políticas. Ante la disgregación de los ya de por sí atomizados individuos en grupúsculos, parroquias, partidos, corrientes, sectores, mundos virtuales y algoritmos cerrados y opuestos, restaurar y revitalizar espacios de comunidad donde podamos encontrarnos, por diferentes que seamos y pensemos, comienza a ser imprescindible.

Antes que nada porque hay muchas y no gratas tareas que vamos a tener que afrontar juntos en un futuro inmediato. El mundo ha entrado en una fase acelerada de transición, vivimos al borde de una catástrofe climática sin precedentes, a expensas de un conflicto entre potencias sin un claro día después, momentáneamente a salvo de un tsunami energético y económico, y peligrosamente acostumbrados al debilitamiento crónico de nuestras democracias, carcomidas desde dentro por la polarización y la desarticulación social, y amenazadas desde fuera por autocracias orwellianas armadas hasta los dientes de demagogia y misiles.

Ahora bien, ¿cómo regenerar y fortalecer el espíritu comunitario, el compromiso cívico y la vida democrática para hacer frente a este horizonte incierto, evitando tentaciones totalitarias? No vendría mal reconocer, a este respecto, dos elementos que creo imprescindibles para entender y promover la vida en común: una asunción decidida de la pluralidad (ideológica, moral, cultural…) que nos caracteriza como sujetos, y un cultivo deliberado de la aristotélica virtud de la amistad como elemento aglutinador de aquella.

Diríamos que una comunidad está compuesta, como cualquier organismo, de partículas (de personas e ideas particulares) y de la fuerza que las mantiene unidas. La suma plural de particularidades es la materia del organismo comunitario, lo que lo dinamiza y le presta toda su potencia generadora; y la fuerza cordial de la amistad es la forma ideal de articularla sin suprimir u oscurecer la energía expansiva de dichas particularidades. A diferencia de una secta, un ejército o cualquier otra sociedad totalitaria, una comunidad humana libre (libre de fines que la instrumentalicen) no uniforma las diferencias, y mantiene unidos a los individuos sin obligarles, por ello, a dejar de ser y pensar como tales.

Definir esa amistad cívica, entendida como la sutil fuerza gravitatoria que mantiene unida a una comunidad libre, no es nada sencillo. Los filósofos clásicos dedicaron libros enteros a ello. A mí me gustaría añadir al análisis justo aquella virtud de la que hablaba al principio: la alegría; o mejor: la jovialidad. La jovialidad (esa «alegría apacible» que caracteriza a ciertas personas de naturaleza jupiterina, dice la RAE) es la manera de afrontar la pluralidad como alegría, incluso como diversión (entendiendo por diversión el placer con lo que diverge y nos hace aventurarnos en la esfera desprejuiciada de lo otro). Pero con una alegría lo suficientemente «apacible» como para que ese otro, lo divergente mismo, dé su necesario con-sentimiento a la diversión. Sin la simpatía fraterna que reina en la serenidad de lo jovial, es difícil vivir la pluralidad como fiesta y motivo de aprendizaje (en lugar de como pretexto para el exorcismo de los propios demonios).

Por demás, pluralidad y divergencia son, contra lo que suele creerse, el mejor caldo de cultivo de lo fraterno. Poco sentido tiene para los que no somos perfectos el hacer migas con los que son iguales a nosotros, y sí, y mucho, el hacerlo con quienes son diferentes, nos ponen a prueba y, al cabo, nos enseñan que el mundo es más ancho de lo que da a entender nuestro entrecejo. La alegría, la jovialidad consiste, tal como decíamos, en ese divertido encuentro con lo que nos saca de las casillas de nuestras más desesperadas seguridades.

La pluralidad amistosa y jovial requiere, por supuesto, de un aprendizaje, y tiene sus ritos y espacios. La cultura mediterránea sabe de ellos, y ha cultivado sistemáticamente la vida en la plaza, la discusión en el ágora o el foro, el banquete entre amigos, el diálogo como motor de la vida pública – en la filosofía, en la asamblea, en el teatro –, el viaje como experiencia de aprendizaje… Todavía pueden observarse tales ritos, con su cohorte de virtudes (la cortesía, la hospitalidad, la tolerancia, la ecuanimidad…) en algunos rincones de nuestra geografía, e incluso en olvidadas y humildes instituciones (los ateneos, las sociedades culturales, las peñas de amigos…). Nada que ver, en todo caso, con el mundo digital y el espectáculo de la polarización como expresión, ni siquiera de conflictos genuinamente humanos, sino de un mero mercadeo de datos. 

Urge, pues, recuperar ese jovial lazo filial capaz de mantener la comunidad al servicio de sí misma, librándola de su desmoronamiento definitivo, y sosteniéndola como el único recurso eficaz para salvarnos de la destrucción y la barbarie.

¿Para qué sirve un ateneo?

 

Esta pasada primavera, el Ateneo de Cáceres cumplió sus primeros veinte años. Es una pena que, por culpa de la pandemia, no se haya podido celebrar aún como corresponde. Mientras, ahí sigue, en el bellísimo palacio Camarena, junto a la Plaza Mayor, a disposición de quien quiera acercarse a sus cursos, talleres, exposiciones, conferencias y conciertos. ¿Habrá mejor celebración que esa? Porque no nos engañemos: un Ateneo en activo, en los tiempos que corren, no puede ser más que una maravillosa extravagancia. 

Piénsenlo: en la era de la globalización, el individuo atomizado, la comunicación virtual, el consumo y el espectáculo, el escamoteo de lo político y lo público, la polarización artificiosa de las opiniones, y la sujeción de casi todo contenido cultural al mercado… ¿No es un milagro que los ciudadanos, ellos solos, se reúnan para hacer cosas en común (y no solo para consumir, rezar o mirarse ideológicamente el ombligo)? ¿No es extraño un sitio donde la cultura vaya por libre, fuera del tiesto administrativo, el circuito mercantil o la catequesis política o religiosa? ¿Para qué sirve esa antigualla casi decimonónica? ¿Qué diablos pinta un ateneo, hoy, en mitad de la ciudad?... 

Una respuesta breve, pero sustanciosa, es que un ateneo, precisamente un ateneo, es la razón misma de ser de una ciudad; esto es, de aquel lugar que los filósofos clásicos consideraban la comunidad humana perfecta.    

La razón de esto último es que la ciudad, con su asamblea y su ágora, representaba, decían estos filósofos, el marco idóneo en que desenvolver la naturaleza moral y racional del ser humano. Así, nada mejor que la actividad política en la Asamblea – decía Aristóteles – para poner a prueba y forjar el temple moral de un hombre, y nada más propicio al entendimiento que dialogar todo el día en la plaza – como hacía Sócrates – acerca del ser de las cosas, la verdad, el bien o la belleza. 

Pero esto ocurría en la “polis”, un tanto idealizada, de los filósofos griegos. En nuestras modernas ciudades ya no hay asambleas, ni apenas ágoras. Trasladadas sus funciones políticas a la corte de políticos profesionales que son los parlamentos, y encerrada su vida intelectual en las instituciones académicas, ¿qué espacios quedan hoy en la ciudad para que los ciudadanos puedan ejercer sus virtudes públicas y desplegar su inquietud filosófica en la experiencia común del diálogo? 

Tiempo ha, los ateneos, al igual que otras iniciativas cívicas, como las universidades populares o algunas sociedades científicas, suplían parcialmente el lugar que la asamblea y el ágora tenían en la “polis” de los filósofos. Allí se reunían los ciudadanos para cultivar las virtudes éticas e intelectuales (el diálogo, la racionalidad, la tolerancia, la honestidad, la generosidad, la moderación, la igualdad, la ecuanimidad…) sin las que no es posible ser persona ni alcanzar ese grado de “amistad cívica” que exige una sociedad civilizada. 

¿Mas que queda de todo eso? Ateneos y centros verdaderamente cívicos – al margen de la Administración o los cenáculos ideológicos – sobreviven hoy como un archipiélago exótico y amenazado en mitad de nuestras furiosas urbes. Y, sin embargo, es ahora, cuando todas las fórmulas conocidas de comunidad (la familia, la vida rural, la propia ciudad, la nación) se desmoronan, cuando más necesarios son. Nada, ni los ritos democráticos, ni la sobreinformación y sobreconectividad mediática, ni la extensión de la educación superior (volcada hacia la especialización y la técnica), proporcionan hoy, ni de lejos, esa misma experiencia de desarrollo moral e intelectual. 

Gracias, en fin, a los que, hace ya veinte años, rescataron del olvido al ateneo cacereño (cómo no mencionar aquí al filósofo Esteban Cortijo), y no menos a los que lo mantienen ejemplarmente vivo (Javier, Lola, Víctor, Antonio y tantos otros), abierto a todo y a todos, sin siglas ni apellidos, plural y repleto de esa inconmensurable energía moral e intelectual que le dan los ateneístas, es decir, los ciudadanos. Esperemos que, durante muchos más años sigáis ahí, en el corazón de la ciudad. A ver si entre todos logramos salvarla, y, así, salvarnos también a nosotros mismos.

 Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura

Seminario sobre “arte y poder” en el Ateneo de Cáceres.

El próximo miércoles 15, a partir de las 20 horas, prosigue en el Ateneo de Cáceres (C/General Ezponda, 9, junto a Plaza Mayor), el seminario“Arte y poder” que organiza la sección de Filosofía del Ateneo y dirige el profesor Víctor Bermúdez, quien presentará la ponencia titulada “El milenario poder de las imágenes”. En la conferencia se tratará acerca del origen del arte paleolítico y su significado social y político a la luz de las teorías de distintos filósofos o arqueólogos como David Lewis-Williams y otros. Tras la ponencia se celebrará el habitual debate con los participantes. Entrada libre hasta completar aforo.

Presentación de Historietas de la Filosofía Griega en el Ateneo de Cáceres.

El próximo martes, a las 20.30, en el Ateneo de Cáceres (Palacio Camarena, C/General Ezponda, 9, junto a Plaza Mayor), presentamos junto a Esteban Cortijo Parralejo, Daniel Gil Segura, Marien Sauceda, Jonathan González Gómez e Inma Morillo este juguetón compendio de literatura y filosofía clásica escrito al alimón con Juan Antonio Negrete Alcudia. Habrá dramatizaciones, algo de radio, todo el debate que queráis, y vino y filosofia, como en los banquetes griegos. Para más información aquí. Y para adquirir el libro abrir este enlace.

Sexta y séptima sesiones del Taller de Estética.

Durante los dos últimos miércoles hemos celebrado las sesiones 6ª y 7ª del Taller de Estética y Filosofía del Arte en el Ateneo de Cáceres. Durante estos días, además de empezar a exponer y discutir las teorías estéticas que desbordan el enfoque "inmanentista", hemos tratado de lo propiamente estético (esto es, de la imagen) en el arte, y hemos comenzado a tratar del tema de la creatividad desde la perspectiva de la psicología filosófica. En los enlaces podéis volver a ver las presentaciones y consultar las referencias. Gracias por asistir.

Quinta sesión del Taller de Estética.

El pasado miércoles celebramos la 5ª sesión del Taller de Estética en el Ateneo de Cáceres. Tras exponer las dificultades a las que se enfrentan las teorías estéticas naturalistas (o inmanentistas en general), comenzamos a ensayar una teoría estética trascendentalista o "angélica", esto es: que demuestre y asuma la naturaleza trascendente del arte, que posea un carácter prescriptivo, y que pueda construirse "a priori". En el primer giro alrededor de este propósito analizamos el arte como una actividad formal, y la forma como una entidad trascendente que el artista solo puede descubrir. En este enlace a la presentación tenéis un resumen. Y en estos tres artículos (uno, dos, tres) una exposición más detallada de la teoría estética que, a título de hipótesis, queremos proponer. 

Marisa Moscoso

Cuarta sesión del Taller de Estética.

El pasado miércoles celebramos la 4ª sesión del Taller de Estética en el Ateneo de Cáceres. Expusimos de forma sumaria el "programa" de las llamadas estéticas naturalistas, el cual se puede reducir en tres puntos: (1) la tesis acerca de la naturaleza transcultural del arte; (2) la descripción de la "teoría pre-teórica" del arte y las propiedades que lo delimitan; (3) la demostración de que tales propiedades se deben, más o menos directamente, a la selección natural y  sexual.  Para ver la presentación pulsar aquí. 

Tercera sesión del Taller de Estética.

Primavera. Kees van Dongen, 1908

El pasado miércoles celebramos la 3ª sesión del Taller de Estética en el Ateneo de Cáceres. Nos dedicamos a clasificar las distintas teorías y enfoques acerca de la naturaleza del arte, tal como aparece esquemáticamente en esta presentación y se desarrolla en este artículo. En la segunda parte de la sesión comenzamos a exponer las llamadas estéticas naturalistas, que arrancan de una idea transcultural o universal del arte y el gusto, para lo cual hicimos algún que otro experimento. Para ver la presentación pulsar aquí. También recomendamos dos libros: El instinto del arte, de D. Dutton y La mente en la caverna, de D. Lewis-William. 

Segunda sesión del Taller de Estética.

Ayer celebramos la 2ª sesión del Taller de Estética en el Ateneo de Cáceres. Tratamos, entre todos, de ensayar definiciones que delimitaran el ámbito de lo artístico. Y nos paramos a analizar aquellas definiciones comunes que podéis recordar en esta presentación.  Gracias a todas y a todos por venir. El próximo día daremos un pasito más. Para facilitarlo podéis leer este artículo.

Primera sesión Taller de Estética.

Aquí os enlazo la presentación de la primera sesión de nuestro Taller de Estética. El objetivo era contemplar y comentar todas las obras presentadas (y todas las demás que se nos ocurran) y, al fin, plantearnos la pregunta por la esencia común a todas, esto es, por la definición del arte mismo, si es que esto es posible. ¿Lo es? 

Taller de estética en el Ateneo de Cáceres

Este próximo miércoles 11, y como parte de la programación del Ateneo de Cáceres comenzamos a impartir un Taller de Estética y Filosofía del Arte. General Ezponda, 9, Palacio Camarena, junto Plaza Mayor). Será todos los miércoles de 20 a 21.30. en la sede del Ateneo (Palacio Camarena, c/General Ezponda, 9. Junto a Plaza Mayor) Entrada libre. 
Para más información pulsar aquí. .

8ª y 9ª y última sesiones del Taller de Filosofía del Ateneo.

El pasado miércoles celebramos nuestra 9ª y última sesión del Taller de Filosofía del Ateneo de Cáceres, dedicada a discutir el papel de la filosofía en la educación. Aquí tenéis la presentación de esta última ponencia. Y el miércoles anterior culminamos, en la 8ª sesión, todo lo referido a la metafísica, tratando de las metafísicas trascendentales y del asunto de la existencia de Dios. Aquí tenéis la presentación que utilicé en esta penúltima sesión y una bibliografía básica. 

Tras estos meses de taller, creo que la experiencia ha sido muy gratificante para todos y que el próximo curso volveremos a dar vueltas (cada vez más profundas) a las viejas y siempre renovadas cuestiones filosóficas. Tal vez en eso consista -- como decíamos el último día -- vivir como un ser humano... 

Quiero daros las gracias a todos por vuestra paciencia (las sesiones han sido, a veces, demasiado largas y densas), por vuestras intervenciones (que -- mea culpa -- tendrían que haber sido muchas más) y por vuestras ganas de seguir. ¡Sois una verdadera escuela de filósofos! 

Quiero también agradecer la invitación y el apoyo constante de Estaban Cortijo, Javier Dominguez, Honorio Alfonso y Antonio Salido entre otros directivos y amigos del Ateneo. También a mi amigo y maestro Juan Antonio Negrete, por sus orientaciones bibliográficas y sus brillantes ideas para cada uno de los temas tratados.

Un abrazo y feliz verano a todos. 

Sobre el ser y la metafísica II (7ª sesión Taller de Filosofía del Ateneo de Cáceres Abril-junio 2017)

El pasado miércoles celebramos nuestra 7ª sesión del Taller de Filosofía del Ateneo de Cáceres. La segunda dedicada a la ontología. Después de establecer ciertas distinciones inevitables en cuanto al ser (el ser en sí, y el ser como apariencia), y de describir sumariamente los dos grandes grupos de teorías metafísicas (metafísicas de la trascendencia y metafísicas de la inmanencia), pasamos a explorar con todo detenimiento el grupo de metafísicas inmanentistas que apuestan por identificar el ser con la naturaleza. A estas teorías, que reciben muchos nombres (realismo, materialismo, cientifismo, naturalismo...), se les concede hoy un enorme crédito. Sin embargo, plantean enormes problemas lógicos y ontológicos, hasta el punto de que, pensadas hasta el fondo, conducen al nihilismo y al escepticismo más radical. Para salvarse de el, la metafísica naturalista acude a teorías como el nominalismo (o ficcionalismo), el conceptualismo o el emergentismo, todas ellas teorías igualmente discutibles (de hecho, fue lo que más se discutió en la sesión). El próximo miércoles 22 trataremos de las metafísicas inmanentistas que identifican el ser con la mente (las metafísicas idealistas) y de las metafísicas de la trascendencia, y veremos si no nos quedamos atrapados en alguna alucinación o sueño, o abducidos por el misterioso mundo de las ideas...  

Como siempre, y mientras edito las notas de la ponencia comparto la presentación que da idea de todo lo que tratamos y una bibliografía básica.

Sobre el ser y la metafísica I (6ª sesión Taller de Filosofía del Ateneo de Cáceres Abril-junio 2017)

El pasado miércoles celebramos nuestra 6ª sesión del Taller de Filosofía del Ateneo de Cáceres.  Esta vez dedicada a la ontología. Nos preguntamos por el ser, es decir, por lo más absoluto y radical de todo. ¿Qué es "es"? ¿Es una estéril tautología, una mera palabra, un concepto, o es la realidad suma? ¿Es lo que tenemos delante de las narices, o más bien detrás, o algo más allá de ellas? ¿Cómo distinguir un ser de otro? ¿Existe igual un piano que un sonido, Cervantes que Don Quijote, Darwin que la ley de la evolución? ¿Cómo sabemos que no somos personajes de un vídeo juego? ¿Dónde está lo que aún no es, o lo que dejó de ser? ¿Por qué el ser, y no la nada? ¿Explica algo de todo esto la ciencia?...

Mientras edito las notas de la ponencia comparto la presentación, que da idea de todo lo que tratamos y una bibliografía básica.

El próximo miércoles 14 trataremos de las doctrinas o teorías metafísicas, desde el naturalismo más rastrero al misticismo más celeste, pasando por todo lo que hay en medio. Será, como siempre, de 20 a 21.30.

Sobre el ser humano y la mente (5ª sesión Taller de Filosofía del Ateneo de Cáceres Abril-junio 2017)

El pasado miércoles celebramos nuestra 5ª sesión del Taller de Filosofía del Ateneo de Cáceres. Esta vez la hemos dedicado a la antropología y psicología filosóficas, y nos hemos preguntado por la identidad y la esencia de las personas. ¿Qué es ser un ser humano? ¿En qué nos diferenciamos del resto de los animales, o de las máquinas, o de los dioses? ¿Somos meras estructuras biológicas o algo más? ¿En qué consiste la identidad personal? ¿Cómo podríamos saber que somos la misma persona que éramos (o que esperamos ser), y en qué consiste que seamos lo que somos? ¿Es lo mismo el cerebro que la mente? ¿Existe algo así como el alma? ¿En qué consisten las emociones, la voluntad, la conciencia? ¿Cómo está organizada nuestra mente?... Esta vez, debate y ponencia han ido casi a la par, por lo que hemos sido todos responsables del grado de perplejidad alcanzado (y en el que seguimos batiendo records). Por cierto, el tema que más debate suscitó al final fue la vieja (y renovada) teoría pansiquista. ¿Es cierto que todo -- también los seres inorgánicos -- tiene alma (o forma)?...

Mientras edito las notas de la ponencia comparto la presentación, que da idea de todo lo que tratamos (o, más bien, de lo que estaba proyectado que tratáramos) y una bibliografía básica.

El próximo miércoles 7 comenzaremos a tratar del tema fundamental de la filosofía: el ser. En esta primera sesión haremos una introducción a los problemas de la ontología y analizaremos las distintas perspectivas filosóficas en torno a este asunto fundamental. Será, como siempre, de 20 a 21.30.

Sobre verdad y conocimiento (4ª sesión Taller de Filosofía del Ateneo de Cáceres Abril-junio 2017)

Ayer miércoles celebramos nuestra 4ª sesión del Taller de Filosofía del Ateneo de Cáceres. Nos empeñamos en saber qué es saber y cómo podemos estar seguros de algo. Es decir, nos preguntamos qué es, de verdad, la Verdad. Para tratar un tema con tan mala fama (de pretencioso que es) tuvimos que desmontar primero (o intentarlo) las tesis que niegan la validez objetiva de toda tesis (el escepticismo, el relativismo, el pragmatismo). Una vez probada la posibilidad de la verdad, nos dimos a investigar si esta era una cuestión de correspondencia con los hechos o de consistencia lógica con otros pensamientos verdaderos. Nos preguntamos, en suma, si el conocimiento depende de la experiencia o de la razón. ¿Vemos según pensamos o pensamos según vemos? Tras comprobar que el empirismo (y el método de la mayoría de las ciencias) es una teoría muy poco de fiar, y que el racionalismo (al menos, el que conocemos, tan ligado a las matemáticas) no descansa tanto en la lógica como él cree, nos volvimos a casa (algunos a la Feria de Cáceres) con la clarísima impresión o idea de que, sobre el conocimiento y la verdad, no tenemos casi nada claro. Más no se puede pedir a un taller de filosofía. O eso me parece a mi.
Esta vez tampoco comparto las notas (habría que editarlas), sino solo la presentación, que da una idea de todo lo que discutimos y tratamos. También una pequeña bibliografía. Gracias por la asistencia (mucho más meritoria teniendo una magnífica Feria al lado) y, como siempre, por lo mejor de la noche: el debate. 

El próximo miércoles  31 hablaremos de lo que significa ser persona, del problema de la identidad personal y de esa compleja y misteriosa entidad que es la mente. Será, como siempre, de 20 a 21.30.

Sobre Ética y Moral (3ª sesión Taller de Filosofía del Ateneo de Cáceres Abril-junio 2017)

El pasado miércoles celebramos una nueva sesión del Taller de Filosofía del Ateneo de Cáceres. Discutimos acerca de la conducta moral (como algo diferente de la conducta biológica o cultural), de la libertad, de las distintas teorías éticas, de la falacia en la que incurren los reduccionismos naturalistas o culturalistas, de las indeseables consecuencias de las teorías "emocionalistas" (hedonismo, utilitarismo...), de la insuficiencia de las teorías procedimentalistas, y de la original (y poco estimada) propuesta de las éticas intelectualistas. Y ahí nos quedamos. ¿Es el conocimiento del bien condición suficiente para se bueno? ¿No es cierto que todo el mundo es todo lo bueno que puede ser? ¿Tienen algún sentido la culpa, la pena, la venganza...? ¿Es la educación la vía más apropiada (tal vez la única) para ser buenos y felices?...  Como, de nuevo, no he tenido tiempo de editar las notas de la ponencia, os dejo, al menos, la presentación, y una pequeña bibliografía. También algún artículo. Y este blog. Y el agradecimiento por vuestra acogida y participación. ¡Sois buenísimos! 

El próximo miércoles 24 trataremos de la Verdad, la Religión y la Ciencia. Será a la misma hora, de 20 a 21.30.  

Sobre Política y Justicia (2ª sesión Taller de Filosofía del Ateneo de Cáceres Abril-junio 2017)

Estimados amigos del taller de filosofía del Ateneo, no tengo, por desgracia, tiempo de editar las notas de la ponencia sobre política y justicia que presentamos el pasado miércoles 10. Mientras lo hago, os adjunto al menos la presentación, por si os sirve de recordatorio, así como una bibliografía básica (imperfecta e improvisada) sobre el tema. También algunos artículos del autor relacionados con la ponencia, como este o este. O en prensa, como este, o este, o este otro. También sugiero la visita al interesente blog sobre ética y política de mi colega Juan Antonio Negrete

 Muchas gracias por la asistencia y el debate, que es siempre lo más interesante. Podéis utilizar los comentarios a la entrada para prolongarlo. El próximo taller, sobre El Bien y la Ética (por qué somos todo lo buenos que podemos ser), tendrá lugar el miércoles 17 de mayo de 20 a 21.30.

Nueva sesión del Taller de Filosofía del Ateneo.

Mañana miércoles 10 proseguimos en el Ateneo de Cáceres (General Ezponda, 9, junto a Plaza Mayor) nuestro TALLER DE FILOSOFÍA. Esta vez, la ponencia y el debate abierto versará sobre la noción de PODER y el problema de la JUSTICIA. De 20.00 a 21.30. Entrada libre.